Text: The Way is empty, yet using it cannot be exhausted. How profound it is! It seems to be the ancestor of all things. It blunts sharpness, untangles knots, softens glare, and settles dust. How deep and still it is! It seems to exist forever. I do not know whose child it is; it seems to have existed before the Lord.
Wang Bi's Commentary: Those who hold to the measure of one family cannot preserve the whole family; those who hold to the measure of one state cannot complete the state. Exhausting strength to lift heavy things cannot make them useful. Though people know how to govern the myriad things, if they do not follow the Way of the two modes (yin and yang), they cannot be sufficient. Though earth has form, if it does not model itself on heaven, it cannot preserve its peace; though heaven has its essence, if it does not model itself on the Way, it cannot preserve its essence. Empty and using it, its use cannot be exhausted; full and creating solidity, when solidity comes it overflows. Therefore, empty and using it, it is again not full - its being infinite has already reached the extreme. Though form is large, it cannot burden its body; though affairs are numerous, they cannot fill its capacity. The myriad things abandon this and seek a master - where is the master to be found? Does this not mean it is profound, seeming to be the ancestor of all things? Blunting sharpness without damage, untying knots without toil, harmonizing light without being defiled, its body identifying with dust without changing its truth - does this not mean it is deep and still, seeming to exist forever? Earth preserves its form, but virtue cannot exceed what it carries; heaven is content with its appearance, but virtue cannot exceed what it covers. Neither heaven nor earth can reach it - does this not mean it seems to have existed before the Lord? The Lord refers to the Heavenly Emperor.
Texte: La Voie est vide, mais son usage ne peut être épuisé. Comme elle est profonde ! Elle semble être l'ancêtre de toutes choses. Elle émousse les pointes, démêle les nœuds, adoucit l'éclat et apaise la poussière. Comme elle est calme et profonde ! Elle semble exister éternellement. Je ne sais pas de qui elle est l'enfant ; elle semble avoir existé avant le Seigneur.
Commentaire de Wang Bi: Ceux qui s'attachent à la mesure d'une famille ne peuvent préserver toute la famille ; ceux qui s'attachent à la mesure d'un État ne peuvent accomplir l'État. Épuiser sa force pour soulever des objets lourds ne peut les rendre utiles. Bien que les gens sachent gouverner les dix mille choses, s'ils ne suivent pas la Voie des deux modes (yin et yang), ils ne peuvent être suffisants. Bien que la terre ait une forme, si elle ne se modèle pas sur le ciel, elle ne peut préserver sa paix ; bien que le ciel ait son essence, s'il ne se modèle pas sur la Voie, il ne peut préserver son essence. Vide et l'utilisant, son usage ne peut être épuisé ; plein et créant la solidité, quand la solidité vient, elle déborde. Par conséquent, vide et l'utilisant, elle est de nouveau non pleine - son être infini a déjà atteint l'extrême. Bien que la forme soit grande, elle ne peut alourdir son corps ; bien que les affaires soient nombreuses, elles ne peuvent remplir sa capacité. Les dix mille choses abandonnent cela et cherchent un maître - où se trouve le maître ? Cela ne signifie-t-il pas qu'elle est profonde, semblant être l'ancêtre de toutes choses ? Émoussant les pointes sans dommage, dénouant les nœuds sans effort, harmonisant la lumière sans être souillée, son corps s'identifiant à la poussière sans changer sa vérité - cela ne signifie-t-il pas qu'elle est calme et profonde, semblant exister éternellement ? La terre préserve sa forme, mais la vertu ne peut dépasser ce qu'elle porte ; le ciel est content de son apparence, mais la vertu ne peut dépasser ce qu'il couvre. Ni le ciel ni la terre ne peuvent l'atteindre - cela ne signifie-t-il pas qu'elle semble avoir existé avant le Seigneur ? Le Seigneur fait référence à l'Empereur Céleste.
Text: Der Weg ist leer, doch seine Nutzung kann nicht erschöpft werden. Wie tiefgründig er ist! Er scheint der Ahn aller Dinge zu sein. Er stumpft Schärfen ab, entwirrt Knoten, mildert Glanz und beruhigt Staub. Wie tief und still er ist! Er scheint ewig zu existieren. Ich weiß nicht, wessen Kind er ist; er scheint vor dem Herrn existiert zu haben.
Wang Bis Kommentar: Diejenigen, die am Maß einer Familie festhalten, können nicht die ganze Familie bewahren; diejenigen, die am Maß eines Staates festhalten, können den Staat nicht vollenden. Die Kraft erschöpfen, um schwere Dinge zu heben, kann sie nicht nützlich machen. Obwohl die Menschen wissen, wie sie die zehntausend Dinge regieren sollen, können sie, wenn sie nicht dem Weg der beiden Modi (Yin und Yang) folgen, nicht ausreichend sein. Obwohl die Erde Form hat, kann sie, wenn sie sich nicht am Himmel orientiert, ihren Frieden nicht bewahren; obwohl der Himmel sein Wesen hat, kann er, wenn er sich nicht am Weg orientiert, sein Wesen nicht bewahren. Leer und ihn nutzend, kann seine Nutzung nicht erschöpft werden; voll und Festigkeit schaffend, wenn Festigkeit kommt, überfließt sie. Daher, leer und ihn nutzend, ist er wieder nicht voll - sein unendliches Sein hat bereits das Äußerste erreicht. Obwohl die Form groß ist, kann sie seinen Körper nicht belasten; obwohl die Angelegenheiten zahlreich sind, können sie seine Kapazität nicht füllen. Die zehntausend Dinge verlassen dies und suchen einen Meister - wo ist der Meister zu finden? Bedeutet dies nicht, dass er tiefgründig ist und der Ahn aller Dinge zu sein scheint? Schärfen abstumpfend ohne Schaden, Knoten lösend ohne Mühe, Licht harmonisierend ohne befleckt zu werden, sein Körper identifiziert sich mit Staub ohne seine Wahrheit zu ändern - bedeutet dies nicht, dass er tief und still ist und ewig zu existieren scheint? Die Erde bewahrt ihre Form, aber Tugend kann nicht überschreiten, was sie trägt; der Himmel ist mit seinem Aussehen zufrieden, aber Tugend kann nicht überschreiten, was er bedeckt. Weder Himmel noch Erde können ihn erreichen - bedeutet dies nicht, dass er vor dem Herrn existiert zu haben scheint? Der Herr bezieht sich auf den Himmlischen Kaiser.
Текст: Дао пусто, но использование его не может быть исчерпано. Как оно глубоко! Оно кажется предком всех вещей. Оно притупляет острое, распутывает узлы, смягчает блеск и успокаивает пыль. Как оно спокойно и глубоко! Оно кажется существующим вечно. Я не знаю, чьё оно дитя; оно кажется существовавшим до Господа.
Комментарий Ван Би: Те, кто придерживается меры одной семьи, не могут сохранить всю семью; те, кто придерживается меры одного государства, не могут завершить государство. Истощая силы, чтобы поднять тяжелые вещи, нельзя сделать их полезными. Хотя люди знают, как управлять десятью тысячами вещей, если они не следуют Пути двух модальностей (инь и ян), они не могут быть достаточными. Хотя земля имеет форму, если она не моделирует себя по небу, она не может сохранить свой мир; хотя небо имеет свою сущность, если оно не моделирует себя по Дао, оно не может сохранить свою сущность. Пустое и используя его, его использование не может быть исчерпано; полное и создавая твердость, когда твердость приходит, оно переполняется. Поэтому, пустое и используя его, оно снова не полно - его бесконечное бытие уже достигло крайности. Хотя форма велика, она не может обременить его тело; хотя дел много, они не могут заполнить его вместимость. Десять тысяч вещей оставляют это и ищут хозяина - где найти хозяина? Разве это не означает, что оно глубоко, кажется предком всех вещей? Притупляя острое без ущерба, развязывая узлы без труда, гармонизируя свет без загрязнения, его тело отождествляется с пылью без изменения своей истины - разве это не означает, что оно спокойно и глубоко, кажется существующим вечно? Земля сохраняет свою форму, но добродетель не может превысить то, что она несет; небо довольно своим видом, но добродетель не может превысить то, что оно покрывает. Ни небо, ни земля не могут достичь его - разве это не означает, что оно кажется существовавшим до Господа? Господь относится к Небесному Императору.
Testo: La Via è vuota, ma il suo uso non può essere esaurito. Com'è profonda! Sembra essere l'antenato di tutte le cose. Smussa le punte, scioglie i nodi, ammorbidisce lo splendore e placa la polvere. Com'è calma e profonda! Sembra esistere per sempre. Non so di chi sia figlia; sembra essere esistita prima del Signore.
Commento di Wang Bi: Coloro che si attaccano alla misura di una famiglia non possono preservare l'intera famiglia; coloro che si attaccano alla misura di uno stato non possono completare lo stato. Esaurire la forza per sollevare oggetti pesanti non può renderli utili. Sebbene le persone sappiano governare le diecimila cose, se non seguono la Via delle due modalità (yin e yang), non possono essere sufficienti. Sebbene la terra abbia una forma, se non si modella sul cielo, non può preservare la sua pace; sebbene il cielo abbia la sua essenza, se non si modella sulla Via, non può preservare la sua essenza. Vuota e usandola, il suo uso non può essere esaurito; piena e creando solidità, quando la solidità arriva, trabocca. Pertanto, vuota e usandola, è di nuovo non piena - il suo essere infinito ha già raggiunto l'estremo. Sebbene la forma sia grande, non può appesantire il suo corpo; sebbene gli affari siano numerosi, non possono riempire la sua capacità. Le diecimila cose abbandonano questo e cercano un maestro - dove si trova il maestro? Ciò non significa che è profonda, sembrando essere l'antenato di tutte le cose? Smussando le punte senza danni, sciogliendo i nodi senza fatica, armonizzando la luce senza essere contaminata, il suo corpo si identifica con la polvere senza cambiare la sua verità - ciò non significa che è calma e profonda, sembrando esistere per sempre? La terra preserva la sua forma, ma la virtù non può superare ciò che porta; il cielo è contento del suo aspetto, ma la virtù non può superare ciò che copre. Né il cielo né la terra possono raggiungerla - ciò non significa che sembra essere esistita prima del Signore? Il Signore si riferisce all'Imperatore Celeste.
Texto: El Camino está vacío, pero su uso no puede agotarse. ¡Qué profundo es! Parece ser el antepasado de todas las cosas. Embota lo afilado, desenreda los nudos, suaviza el resplandor y asienta el polvo. ¡Qué profundo y tranquilo es! Parece existir para siempre. No sé de quién es hijo; parece haber existido antes del Señor.
Comentario de Wang Bi: Aquellos que se aferran a la medida de una familia no pueden preservar toda la familia; aquellos que se aferran a la medida de un estado no pueden completar el estado. Agotar la fuerza para levantar cosas pesadas no puede hacerlas útiles. Aunque las personas saben gobernar las diez mil cosas, si no siguen el Camino de las dos modalidades (yin y yang), no pueden ser suficientes. Aunque la tierra tiene forma, si no se modela a sí misma en el cielo, no puede preservar su paz; aunque el cielo tiene su esencia, si no se modela a sí mismo en el Camino, no puede preservar su esencia. Vacío y usándolo, su uso no puede agotarse; lleno y creando solidez, cuando llega la solidez, se desborda. Por lo tanto, vacío y usándolo, nuevamente no está lleno - su ser infinito ya ha alcanzado el extremo. Aunque la forma es grande, no puede cargar su cuerpo; aunque los asuntos son numerosos, no pueden llenar su capacidad. Las diez mil cosas abandonan esto y buscan un maestro - ¿dónde está el maestro? ¿No significa esto que es profundo, pareciendo ser el antepasado de todas las cosas? Embotando lo afilado sin daño, desatando nudos sin esfuerzo, armonizando la luz sin ensuciarse, su cuerpo se identifica con el polvo sin cambiar su verdad - ¿no significa esto que es profundo y tranquilo, pareciendo existir para siempre? La tierra preserva su forma, pero la virtud no puede exceder lo que lleva; el cielo está contento con su apariencia, pero la virtud no puede exceder lo que cubre. Ni el cielo ni la tierra pueden alcanzarlo - ¿no significa esto que parece haber existido antes del Señor? El Señor se refiere al Emperador Celestial.
Text: Heaven and earth are not benevolent; they treat all things as straw dogs. The sage is not benevolent; he treats the people as straw dogs. Between heaven and earth, is it not like a bellows? Empty yet never exhausted, the more it moves the more comes out. Much talk leads to exhaustion; better to hold fast to the center.
Wang Bi's Commentary: Heaven and earth let things take their natural course, doing nothing and creating nothing. The ten thousand things govern themselves, hence they are not benevolent. The benevolent must establish institutions and implement transformations, showing kindness and taking action. Establishing institutions and implementing transformations causes things to lose their true nature; showing kindness and taking action means things cannot all exist; if things cannot all exist, they are insufficient to fully carry. Earth does not grow grass for animals, yet animals eat grass; it does not produce dogs for humans, yet humans eat dogs. Doing nothing toward the ten thousand things, yet each finds its proper use - then nothing is insufficient. If wisdom is established by oneself, it is insufficient to undertake responsibility. The sage combines his virtue with heaven and earth, comparing the common people to straw dogs. The bellows is empty inside, without emotion or action, hence empty yet never exhausted or bent, moving yet never dried up. Between heaven and earth, vast and letting things take their natural course, hence inexhaustible, just like the bellows. The more one does, the more one loses. Things establish their evil, affairs disorder their words - unwise, unhelpful, not speaking, not governing - this is necessarily the path to exhaustion. Like the bellows holding to the center of fate, there is no exhaustion; abandoning oneself and letting things be, nothing is ungoverned. If the bellows had intention to make sound, it would be insufficient to meet the demands of the blower.
Texte: Le ciel et la terre ne sont pas bienveillants ; ils traitent toutes choses comme des chiens de paille. Le sage n'est pas bienveillant ; il traite le peuple comme des chiens de paille. Entre le ciel et la terre, n'est-ce pas comme un soufflet ? Vide mais jamais épuisé, plus il bouge, plus il produit. Trop parler mène à l'épuisement ; mieux vaut s'en tenir au centre.
Commentaire de Wang Bi: Le ciel et la terre laissent les choses suivre leur cours naturel, ne faisant rien et ne créant rien. Les dix mille choses se gouvernent elles-mêmes, donc elles ne sont pas bienveillantes. Les bienveillants doivent établir des institutions et mettre en œuvre des transformations, montrant de la gentillesse et agissant. Établir des institutions et mettre en œuvre des transformations fait perdre aux choses leur vraie nature ; montrer de la gentillesse et agir signifie que les choses ne peuvent pas toutes exister ; si les choses ne peuvent pas toutes exister, elles sont insuffisantes pour porter pleinement. La terre ne fait pas pousser d'herbe pour les animaux, mais les animaux mangent de l'herbe ; elle ne produit pas de chiens pour les humains, mais les humains mangent des chiens. Ne rien faire envers les dix mille choses, mais chacune trouve son usage propre - alors rien n'est insuffisant. Si la sagesse est établie par soi-même, elle est insuffisante pour assumer la responsabilité. Le sage combine sa vertu avec le ciel et la terre, comparant le peuple commun à des chiens de paille. Le soufflet est vide à l'intérieur, sans émotion ni action, donc vide mais jamais épuisé ou plié, bougeant mais jamais asséché. Entre le ciel et la terre, vaste et laissant les choses suivre leur cours naturel, donc inépuisable, tout comme le soufflet. Plus on fait, plus on perd. Les choses établissent leur mal, les affaires désordonnent leurs mots - pas sage, pas utile, ne parlant pas, ne gouvernant pas - c'est nécessairement le chemin vers l'épuisement. Comme le soufflet tenant au centre du destin, il n'y a pas d'épuisement ; s'abandonner et laisser les choses être, rien n'est ingouverné. Si le soufflet avait l'intention de faire du son, il serait insuffisant pour répondre aux demandes du souffleur.
Text: Himmel und Erde sind nicht gütig; sie behandeln alle Dinge wie Strohhunde. Der Weise ist nicht gütig; er behandelt das Volk wie Strohhunde. Zwischen Himmel und Erde, ist es nicht wie ein Blasebalg? Leer doch nie erschöpft, je mehr er sich bewegt, desto mehr kommt heraus. Viel Reden führt zur Erschöpfung; besser, man hält sich an die Mitte.
Wang Bis Kommentar: Himmel und Erde lassen die Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen, tun nichts und erschaffen nichts. Die zehntausend Dinge regieren sich selbst, daher sind sie nicht gütig. Die Gütigen müssen Institutionen gründen und Transformationen durchführen, Freundlichkeit zeigen und handeln. Institutionen gründen und Transformationen durchführen lässt Dinge ihre wahre Natur verlieren; Freundlichkeit zeigen und handeln bedeutet, Dinge können nicht alle existieren; wenn Dinge nicht alle existieren können, sind sie unzureichend, um vollständig zu tragen. Die Erde lässt kein Gras für Tiere wachsen, doch Tiere essen Gras; sie produziert keine Hunde für Menschen, doch Menschen essen Hunde. Nichts tun gegenüber den zehntausend Dingen, doch jedes findet seine richtige Verwendung - dann ist nichts unzureichend. Wenn Weisheit von selbst etabliert wird, ist sie unzureichend, um Verantwortung zu übernehmen. Der Weise verbindet seine Tugend mit Himmel und Erde, vergleicht das gemeine Volk mit Strohhunden. Der Blasebalg ist innen leer, ohne Emotion oder Handlung, daher leer doch nie erschöpft oder gebogen, bewegt sich doch nie ausgetrocknet. Zwischen Himmel und Erde, weit und die Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen lassend, daher unerschöpflich, genau wie der Blasebalg. Je mehr man tut, desto mehr verliert man. Dinge etablieren ihr Böses, Angelegenheiten verwirren ihre Worte - nicht weise, nicht hilfreich, nicht sprechend, nicht regierend - dies ist notwendigerweise der Pfad zur Erschöpfung. Wie der Blasebalg, der sich an die Mitte des Schicksals hält, gibt es keine Erschöpfung; sich selbst aufgebend und die Dinge sein lassend, nichts ist unregiert. Wenn der Blasebalg die Absicht hätte, Geräusche zu machen, wäre er unzureichend, um den Forderungen des Bläsers zu entsprechen.
Текст: Небо и земля не доброжелательны; они относятся ко всем вещам как к соломенным собакам. Мудрец не доброжелателен; он относится к народу как к соломенным собакам. Между небом и землей, не похоже ли это на кузнечные мехи? Пустые, но никогда не истощающиеся, чем больше они движутся, тем больше выходит. Многословие приводит к истощению; лучше держаться центра.
Комментарий Ван Би: Небо и земля позволяют вещам идти своим естественным путем, ничего не делая и ничего не создавая. Десять тысяч вещей управляют собой, поэтому они не доброжелательны. Доброжелательные должны устанавливать институты и осуществлять преобразования, проявляя доброту и действуя. Установление институтов и осуществление преобразований заставляет вещи терять свою истинную природу; проявление доброты и действие означает, что вещи не могут все существовать; если вещи не могут все существовать, они недостаточны, чтобы полностью нести. Земля не выращивает траву для животных, но животные едят траву; она не производит собак для людей, но люди едят собак. Ничего не делая по отношению к десяти тысячам вещей, но каждая находит свое правильное применение - тогда ничего не недостаточно. Если мудрость установлена самим собой, она недостаточна, чтобы взять на себя ответственность. Мудрец сочетает свою добродетель с небом и землей, сравнивая простых людей с соломенными собаками. Кузнечные мехи пусты внутри, без эмоций или действий, поэтому пусты, но никогда не истощены или согнуты, движутся, но никогда не высыхают. Между небом и землей, обширно и позволяя вещам идти своим естественным путем, поэтому неисчерпаемо, точно так же, как кузнечные мехи. Чем больше делаешь, тем больше теряешь. Вещи устанавливают свое зло, дела беспорядят свои слова - не мудро, не полезно, не говоря, не управляя - это обязательно путь к истощению. Как кузнечные мехи, держащиеся центра судьбы, нет истощения; отказываясь от себя и позволяя вещам быть, ничто не неуправляемо. Если бы кузнечные мехи имели намерение издавать звук, они были бы недостаточны, чтобы удовлетворить требования дутьевого.
Testo: Cielo e terra non sono benevoli; trattano tutte le cose come cani di paglia. Il saggio non è benevolo; tratta il popolo come cani di paglia. Tra cielo e terra, non è come un mantice? Vuoto ma mai esausto, più si muove, più produce. Troppe parole portano all'esaurimento; meglio tenersi al centro.
Commento di Wang Bi: Cielo e terra lasciano che le cose seguano il loro corso naturale, non facendo nulla e non creando nulla. Le diecimila cose si governano da sole, quindi non sono benevole. I benevoli devono stabilire istituzioni e implementare trasformazioni, mostrando gentilezza e agendo. Stabilire istituzioni e implementare trasformazioni fa perdere alle cose la loro vera natura; mostrare gentilezza e agire significa che le cose non possono tutte esistere; se le cose non possono tutte esistere, sono insufficienti a portare pienamente. La terra non fa crescere erba per gli animali, ma gli animali mangiano erba; non produce cani per gli umani, ma gli umani mangiano cani. Non fare nulla verso le diecimila cose, ma ognuna trova il suo uso corretto - allora nulla è insufficiente. Se la saggezza è stabilita da sé, è insufficiente ad assumersi la responsabilità. Il saggio combina la sua virtù con cielo e terra, paragonando la gente comune a cani di paglia. Il mantice è vuoto dentro, senza emozione o azione, quindi vuoto ma mai esausto o piegato, muovendosi ma mai prosciugato. Tra cielo e terra, vasto e lasciando che le cose seguano il loro corso naturale, quindi inesauribile, proprio come il mantice. Più si fa, più si perde. Le cose stabiliscono il loro male, gli affari disordinano le loro parole - non saggio, non utile, non parlando, non governando - questo è necessariamente il percorso verso l'esaurimento. Come il mantice che tiene al centro del destino, non c'è esaurimento; abbandonando sé stessi e lasciando che le cose siano, nulla è ingovernato. Se il mantice avesse l'intenzione di fare suono, sarebbe insufficiente a soddisfare le richieste del soffiatore.
Texto: El cielo y la tierra no son benevolentes; tratan todas las cosas como perros de paja. El sabio no es benevolente; trata al pueblo como perros de paja. Entre el cielo y la tierra, ¿no es como un fuelle? Vacío pero nunca agotado, cuanto más se mueve, más produce. Mucha charla lleva al agotamiento; mejor aferrarse al centro.
Comentario de Wang Bi: El cielo y la tierra dejan que las cosas sigan su curso natural, sin hacer nada y sin crear nada. Las diez mil cosas se gobiernan a sí mismas, por lo tanto no son benevolentes. Los benevolentes deben establecer instituciones e implementar transformaciones, mostrando amabilidad y actuando. Establecer instituciones e implementar transformaciones hace que las cosas pierdan su verdadera naturaleza; mostrar amabilidad y actuar significa que las cosas no pueden existir todas; si las cosas no pueden existir todas, son insuficientes para llevar plenamente. La tierra no hace crecer hierba para los animales, pero los animales comen hierba; no produce perros para los humanos, pero los humanos comen perros. No hacer nada hacia las diez mil cosas, pero cada una encuentra su uso adecuado - entonces nada es insuficiente. Si la sabiduría es establecida por uno mismo, es insuficiente para asumir la responsabilidad. El sabio combina su virtud con el cielo y la tierra, comparando a la gente común con perros de paja. El fuelle está vacío por dentro, sin emoción ni acción, por lo tanto vacío pero nunca agotado o doblado, moviéndose pero nunca secado. Entre el cielo y la tierra, vasto y dejando que las cosas sigan su curso natural, por lo tanto inagotable, justo como el fuelle. Cuanto más se hace, más se pierde. Las cosas establecen su mal, los asuntos desordenan sus palabras - no sabio, no útil, no hablando, no gobernando - este es necesariamente el camino hacia el agotamiento. Como el fuelle que se aferra al centro del destino, no hay agotamiento; abandonándose a sí mismo y dejando que las cosas sean, nada no está gobernado. Si el fuelle tuviera la intención de hacer sonido, sería insuficiente para satisfacer las demandas del soplador.
Text: The valley spirit never dies; this is called the mysterious female. The gate of the mysterious female is called the root of heaven and earth. Continuously it exists, yet its use is inexhaustible.
Wang Bi's Commentary: The valley spirit is the empty valley at the center of the valley. It has no form, no shadow, no opposition, no violation. It dwells in lowliness without moving, guards stillness without declining. The valley is completed by it yet its form is not seen - this is the most mysterious thing. Dwelling in lowliness yet cannot be named, therefore called the root of heaven and earth, continuously existing, its use inexhaustible. The gate is the origin of the mysterious female. Tracing its origin, it shares the same body with the ultimate, therefore called the root of heaven and earth. If you wish to say it exists, its form is not seen; if you wish to say it does not exist, all things are born from it. Therefore it is said to continuously exist. There is nothing it does not complete, using it without labor. Therefore it is said, using it without exertion.
Texte: L'esprit de la vallée ne meurt jamais ; ceci est appelé la femelle mystérieuse. La porte de la femelle mystérieuse est appelée la racine du ciel et de la terre. Continuellement elle existe, pourtant son usage est inépuisable.
Commentaire de Wang Bi: L'esprit de la vallée est la vallée vide au centre de la vallée. Il n'a pas de forme, pas d'ombre, pas d'opposition, pas de violation. Il demeure dans la bassesse sans bouger, garde le calme sans décliner. La vallée est complétée par lui pourtant sa forme n'est pas vue - ceci est la chose la plus mystérieuse. Demeurant dans la bassesse pourtant ne peut être nommé, donc appelé la racine du ciel et de la terre, existant continuellement, son usage inépuisable. La porte est l'origine de la femelle mystérieuse. Retraçant son origine, elle partage le même corps avec l'ultime, donc appelée la racine du ciel et de la terre. Si vous souhaitez dire qu'elle existe, sa forme n'est pas vue ; si vous souhaitez dire qu'elle n'existe pas, toutes choses naissent d'elle. Par conséquent, elle est dite exister continuellement. Il n'y a rien qu'elle ne complète, l'utilisant sans effort. Par conséquent, il est dit, l'utilisant sans effort.
Text: Der Talgeist stirbt nie; dies wird die mysteriöse weibliche Kraft genannt. Das Tor der mysteriösen weiblichen Kraft wird die Wurzel von Himmel und Erde genannt. Kontinuierlich existiert sie, doch ihre Nutzung ist unerschöpflich.
Wang Bis Kommentar: Der Talgeist ist das leere Tal im Zentrum des Tals. Es hat keine Form, keinen Schatten, keinen Widerstand, keine Verletzung. Es wohnt in Niedrigkeit ohne sich zu bewegen, bewahrt Stille ohne zu verfallen. Das Tal wird durch es vollendet, doch seine Form wird nicht gesehen - dies ist das mysteriöseste Ding. In Niedrigkeit wohnend, doch kann nicht benannt werden, daher die Wurzel von Himmel und Erde genannt, kontinuierlich existierend, ihre Nutzung unerschöpflich. Das Tor ist der Ursprung der mysteriösen weiblichen Kraft. Verfolgt man ihren Ursprung, teilt sie denselben Körper mit dem Ultimativen, daher die Wurzel von Himmel und Erde genannt. Wenn du sagen möchtest, dass sie existiert, ist ihre Form nicht zu sehen; wenn du sagen möchtest, dass sie nicht existiert, werden alle Dinge aus ihr geboren. Daher wird gesagt, dass sie kontinuierlich existiert. Es gibt nichts, was sie nicht vollendet, sie zu nutzen ohne Mühe. Daher wird gesagt, sie zu nutzen ohne Anstrengung.
Текст: Дух долины никогда не умирает; это называется таинственной женственностью. Врата таинственной женственности называются корнем неба и земли. Непрерывно он существует, но его использование неисчерпаемо.
Комментарий Ван Би: Дух долины - это пустая долина в центре долины. У него нет формы, нет тени, нет противодействия, нет нарушения. Он пребывает в низости, не двигаясь, хранит покой, не угасая. Долина завершается им, но его форма не видна - это самая таинственная вещь. Пребывая в низости, но не может быть назван, поэтому называется корнем неба и земли, непрерывно существующим, его использование неисчерпаемо. Врата - это происхождение таинственной женственности. Прослеживая его происхождение, оно разделяет то же тело с предельным, поэтому называется корнем неба и земли. Если вы хотите сказать, что оно существует, его форма не видна; если вы хотите сказать, что оно не существует, все вещи рождаются из него. Поэтому говорят, что оно непрерывно существует. Нет ничего, что оно не завершает, используя его без труда. Поэтому говорят, используя его без усилий.
Testo: Lo spirito della valle non muore mai; questo è chiamato il femminile misterioso. La porta del femminile misterioso è chiamata la radice del cielo e della terra. Continuamente esiste, eppure il suo uso è inesauribile.
Commento di Wang Bi: Lo spirito della valle è la valle vuota al centro della valle. Non ha forma, ombra, opposizione, violazione. Dimora nella bassezza senza muoversi, custodisce la quiete senza declinare. La valle è completata da esso eppure la sua forma non è vista - questa è la cosa più misteriosa. Dimorando nella bassezza eppure non può essere nominato, quindi chiamato la radice del cielo e della terra, esistendo continuamente, il suo uso inesauribile. La porta è l'origine del femminile misterioso. Rintracciando la sua origine, condivide lo stesso corpo con l'ultimo, quindi chiamata la radice del cielo e della terra. Se vuoi dire che esiste, la sua forma non è vista; se vuoi dire che non esiste, tutte le cose nascono da essa. Pertanto si dice che esista continuamente. Non c'è nulla che non completi, usandolo senza fatica. Pertanto si dice, usandolo senza sforzo.
Texto: El espíritu del valle nunca muere; esto se llama lo femenino misterioso. La puerta de lo femenino misterioso se llama la raíz del cielo y la tierra. Continuamente existe, pero su uso es inagotable.
Comentario de Wang Bi: El espíritu del valle es el valle vacío en el centro del valle. No tiene forma, sombra, oposición, violación. Habita en la bajeza sin moverse, guarda la quietud sin declinar. El valle se completa por él pero su forma no se ve - esto es lo más misterioso. Habitando en la bajeza pero no puede ser nombrado, por lo tanto llamado la raíz del cielo y la tierra, existiendo continuamente, su uso inagotable. La puerta es el origen de lo femenino misterioso. Rastreando su origen, comparte el mismo cuerpo con lo último, por lo tanto llamada la raíz del cielo y la tierra. Si deseas decir que existe, su forma no se ve; si deseas decir que no existe, todas las cosas nacen de él. Por lo tanto se dice que existe continuamente. No hay nada que no complete, usándolo sin esfuerzo. Por lo tanto se dice, usándolo sin esfuerzo.